آئینِ ہند کے تناظر میں موہن بھاگوت کے بیان کا جائزہ

الف نیوز شمارہ: 357/ تاریخ: 14 جمادی الاول 1448ھ/ 26 اکتوبر 2026ء/ پیر

اداریہ

سیّد اکبر زاہد

ملک کی وحدت، قومی یکجہتی اور سماجی ہم آہنگی کسی بھی جمہوری معاشرے کی بنیادی ضرورتیں ہیں۔ ہندوستان جیسے کثیر مذہبی، کثیر لسانی اور کثیر الثقافتی ملک میں ان کی اہمیت دوچند ہو جاتی ہے، جہاں مختلف مذاہب، زبانوں، تہذیبوں اور عقائد سے تعلق رکھنے والے کروڑوں انسان ایک مشترکہ آئینی نظام کے تحت زندگی گزارتے ہیں۔ ایسے ملک میں اتحاد کی دعوت یقیناً خوش آئند ہے، لیکن اس دعوت کی معنویت کا تعین اس بات سے ہوتا ہے کہ اتحاد کی بنیاد کیا ہے اور اس میں ملک کے تمام شہریوں کے لیے یکساں جگہ موجود ہے یا نہیں۔

راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) کے سربراہ موہن بھاگوت نے 20 اکتوبر 2026 کو ناگپور میں اپنے سالانہ وجے دشمی خطاب کے دوران احتجاجی تحریکوں کے سیاسی استعمال، سماجی انتشار اور بیرونی طاقتوں کی مبینہ مداخلت کے خلاف خبردار کیا۔ انہوں نے کہا کہ احتجاج کا مقصد مسائل کا حل ہونا چاہیے، نہ کہ معاشرے میں نفرت اور تقسیم کو فروغ دینا۔ انہوں نے یہ بھی زور دیا کہ اختلافات کے باوجود ملک کے عوام کو اتحاد، مکالمے اور آئینی حدود کا احترام کرنا چاہیے۔

ان اصولوں سے اختلاف کی کوئی معقول وجہ نہیں۔ پُرامن احتجاج جمہوریت کا حصہ ہے اور اس کا مقصد بھی مسائل کی نشان دہی اور ان کے حل کی کوشش ہونا چاہیے۔ لیکن جب اتحاد کی بات کرنے والی قیادت قومی یکجہتی کو ایک مخصوص مذہبی شناخت، یعنی ’’ہندو اسپرٹ‘‘، سے وابستہ کرتی ہے تو ایک بنیادی سوال جنم لیتا ہے: کیا ہندوستان کا اتحاد کسی ایک مذہبی شناخت کی بنیاد پر قائم ہونا چاہیے یا اس آئینی شہریت کی بنیاد پر جو ہر ہندوستانی کو یکساں حقوق اور وقار عطا کرتی ہے؟

اتحاد کی بنیاد مذہب نہیں، آئین ہونا چاہیے

ہندوستان کی اصل قوت اس کے تنوع میں مضمر ہے۔ یہاں ہندو، مسلمان، عیسائی، سکھ، بدھ، جین اور دیگر مذہبی و غیر مذہبی شناختوں کے حامل شہری اس ملک کے برابر کے شہری ہیں۔ ان میں سے کسی ایک طبقے کو قومی شناخت کا واحد معیار قرار دینا، خواہ اس کے لیے اتحاد اور ثقافتی ہم آہنگی ہی کی اصطلاحات کیوں نہ استعمال کی جائیں، دوسرے شہریوں میں عدم تحفظ اور محرومی کا احساس پیدا کر سکتا ہے۔

اگر ’’ہندو اسپرٹ‘‘ سے مراد ہمدردی، خدمت، اخلاق، رواداری اور انسان دوستی جیسی عمومی اقدار ہیں تو ان اقدار کی تحسین میں کوئی مضائقہ نہیں۔ یہ خوبیاں کسی ایک مذہب کی اجارہ داری نہیں بلکہ انسانی تہذیب کا مشترکہ سرمایہ ہیں۔ لیکن اگر اس اصطلاح کے ذریعے قومی وحدت کو ایک مخصوص مذہبی شناخت کے تابع کرنے کی کوشش کی جائے تو یہ سوال اٹھانا ناگزیر ہے کہ کیا مسلمان، عیسائی اور دیگر اقلیتیں اپنی مذہبی شناخت برقرار رکھتے ہوئے بھی ہندوستانی قوم کا مکمل اور برابر کا حصہ ہیں؟

ہندوستانی قومیت کو کسی ایک مذہبی سانچے میں ڈھالنا ملک کی تاریخی حقیقت اور آئینی روح، دونوں کے لیے ایک سنگین فکری چیلنج ہے۔ اس سرزمین کی تہذیب مختلف روایتوں کے باہمی تعامل سے تشکیل پائی ہے۔ اسے کسی ایک شناخت تک محدود کرنا اس کے تاریخی تنوع کو نظرانداز کرنے کے مترادف ہوگا۔

آئینِ ہند کیا کہتا ہے؟

ہندوستان کا آئین کسی مذہبی اکثریت کی ملکیت نہیں بلکہ تمام شہریوں کا مشترکہ عہد ہے۔ آئین کی تمہید ہندوستان کو ایک خودمختار، سوشلسٹ، سیکولر، جمہوری جمہوریہ قرار دیتی ہے اور تمام شہریوں کے لیے انصاف، آزادی، مساوات اور اخوت کے عزم کا اظہار کرتی ہے۔

آرٹیکل 14 قانون کے سامنے مساوات اور قوانین کے مساوی تحفظ کی ضمانت دیتا ہے۔ آرٹیکل 15 مذہب سمیت مخصوص بنیادوں پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے۔ آرٹیکل 25 ہر شخص کو آزادیٔ ضمیر اور مذہب پر عمل کرنے، اس کی پیروی کرنے اور اس کی تبلیغ کا حق دیتا ہے، جو آئینی حدود کے تابع ہے۔

ان دفعات کا تقاضا ہے کہ قومی وفاداری کو کسی مخصوص مذہبی شناخت سے مشروط نہ کیا جائے۔ ہندوستانی ہونے کے لیے کسی شہری کو اپنی مذہبی شناخت، تہذیبی روایت یا عقیدے سے دست بردار ہونے کی ضرورت نہیں۔ قومی اتحاد اسی وقت حقیقی معنوں میں مضبوط ہوتا ہے جب ہر شہری کو یہ یقین ہو کہ ریاست اس کے ساتھ مذہب کی بنیاد پر امتیاز نہیں کرے گی۔

یہاں ایک اہم فرق ملحوظ رہنا چاہیے: کسی تنظیم یا اس کے سربراہ کے بیان سے اختلاف کرنا ایک جمہوری حق ہے، لیکن کسی بیان کو محض ناپسندیدہ یا متنازع ہونے کی وجہ سے خودبخود غیر قانونی قرار نہیں دیا جا سکتا۔ قانونی کارروائی کے لیے متعلقہ قانون کے تحت قابلِ اطلاق عناصر اور شواہد کا موجود ہونا ضروری ہے۔ اس لیے اصل سوال صرف یہ نہیں کہ کون سا بیان ناگوار ہے، بلکہ یہ بھی ہے کہ اس کے الفاظ، سیاق و سباق اور عملی اثرات آئینی و قانونی معیار پر کس طرح پورے اترتے ہیں۔

ایک ہی ملک میں مختلف پیمانے کیوں؟

ملک میں مذہبی شناخت، سرکاری رویے اور اظہارِ رائے کے حوالے سے ایک گہرا احساسِ عدم مساوات پایا جاتا ہے۔ بعض مواقع پر کسی مسلمان سرکاری ملازم یا افسر کے مذہبی اظہار کو تنازع بنا دیا جاتا ہے، جبکہ اکثریتی مذہب کے نام پر سیاسی یا نظریاتی دعووں کے خلاف کارروائی نہ ہونے پر سوالات اٹھتے ہیں۔

اگر کسی مسلمان افسر کے سلام کرنے یا کسی دوسرے مذہبی اظہار کو بنیاد بنا کر اس کے خلاف کارروائی کی جاتی ہے تو ایسی کارروائی کا جواز، قانونی بنیاد اور یکساں اطلاق جانچنا ضروری ہے۔ اسی طرح اگر کوئی بااثر سیاسی یا نظریاتی رہنما بار بار ایسے تصورات پیش کرتا ہے جن سے مذہبی اقلیتوں کے برابر کے شہری ہونے پر سوال اٹھتا ہو تو اس کے بیانات کا بھی غیر جانب دارانہ جائزہ ہونا چاہیے۔

تاہم کسی مخصوص معاملے میں کارروائی نہ ہونے کا مطلب لازماً یہ نہیں کہ پولیس، حکومت یا عدالت نے قانون توڑا ہے۔ ہر معاملے کے حقائق، متعلقہ قانونی دفعات، شکایات اور دستیاب شواہد الگ الگ جانچنے پڑتے ہیں۔ اس کے باوجود یہ اصول ناقابلِ تردید ہے کہ قانون کا نفاذ شخص کے منصب، مذہب، سیاسی اثر و رسوخ یا نظریاتی وابستگی کے بجائے یکساں قانونی معیار پر ہونا چاہیے۔

اگر ایک عام شہری کے خلاف فوری کارروائی ہو اور کسی بااثر شخصیت کے معاملے میں قانونی تقاضوں کو نظرانداز کیا جائے تو عوام کا اداروں پر اعتماد مجروح ہوتا ہے۔ اسی لیے پولیس، انتظامیہ اور عدلیہ سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نہ کسی دباؤ میں آئیں اور نہ کسی شخص کو اس کی طاقت یا مقبولیت کی وجہ سے خصوصی رعایت دیں۔

احتجاج کو بدنام کرنا بھی خطرناک ہے

موہن بھاگوت نے احتجاجی تحریکوں کے سیاسی استعمال اور ان کے ذریعے سماجی انتشار پیدا کرنے کے امکانات پر تشویش ظاہر کی ہے۔ یہ تشویش اصولی طور پر قابلِ بحث ہے، لیکن جمہوریت میں احتجاج کو محض اس وجہ سے مشتبہ قرار نہیں دیا جا سکتا کہ اس سے حکومت یا کسی بااثر ادارے پر دباؤ پڑتا ہے۔

جب شہری انتخابی فہرستوں میں مبینہ بے ضابطگیوں، امتحانی پرچوں کے افشا، انتظامی ناانصافی یا حکومتی پالیسیوں کے خلاف آواز اٹھاتے ہیں تو ان کے مطالبات کی جانچ ضروری ہوتی ہے۔ اگر ان کے اعتراضات بے بنیاد ہیں تو شفاف معلومات اور ٹھوس شواہد کے ذریعے ان کا جواب دیا جائے۔ اگر ان میں صداقت ہے تو اصلاحی اقدامات کیے جائیں۔

ہر احتجاج کو بیرونی سازش قرار دینا، یا اختلافِ رائے کو قومی مفاد کے خلاف سرگرمی سمجھنا، جمہوری مکالمے کو محدود کر سکتا ہے۔ اسی طرح احتجاج کرنے والوں پر بھی لازم ہے کہ وہ تشدد سے گریز کریں، دوسروں کے حقوق کا احترام کریں اور اپنے مطالبات پُرامن و آئینی طریقوں سے پیش کریں۔

جمہوریت میں نہ حکومت تنقید سے بالاتر ہے، نہ اپوزیشن، نہ مذہبی تنظیمیں اور نہ ہی ان کے سربراہ۔ قومی مفاد کا تقاضا یہ ہے کہ ہر دعوے کو دلیل، ہر الزام کو ثبوت اور ہر اختلاف کو آئینی اصولوں کی کسوٹی پر پرکھا جائے۔

ہندو راشٹر کا تصور اور قومی شہریت کا سوال

ہندوستان کو ہندو راشٹر قرار دینے یا اس سمت میں نظریاتی تبدیلی کی وکالت کرنے کے بارے میں بھی کھلی اور سنجیدہ بحث ضروری ہے۔ کسی مخصوص نظریے کی حمایت یا مخالفت بذاتِ خود ہر صورت میں جرم نہیں، لیکن اس نظریے کے آئینی مضمرات پر سوال اٹھانا ہر شہری کا حق ہے۔

اگر ہندو راشٹر سے مراد ایسا سیاسی نظام لیا جائے جس میں ہندو مذہبی شناخت کو دیگر مذہبی شناختوں پر آئینی فوقیت حاصل ہو تو یہ ہندوستان کے موجودہ سیکولر آئینی ڈھانچے، مساوی شہریت اور مذہبی آزادی کے اصولوں سے بنیادی سوالات پیدا کرتا ہے۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ نے اپنے متعدد فیصلوں میں سیکولرازم کو آئین کے بنیادی ڈھانچے کا حصہ تسلیم کیا ہے۔ اس لیے ریاستی اقتدار کو کسی ایک مذہب کی بالادستی کے تابع کرنے کی کوشش محض ایک سیاسی نعرہ نہیں بلکہ آئینی اعتبار سے ایک اہم معاملہ ہے۔

تاہم کسی تنظیم یا رہنما کے ہر بیان کو بلا تحقیق ملک دشمنی قرار دینا بھی درست نہیں۔ ملک سے محبت اور آئین سے وفاداری کا پیمانہ کسی شخص کے مذہبی یا سیاسی نظریے سے نہیں، بلکہ اس کے طرزِ عمل، آئینی حدود کے احترام اور دوسروں کے حقوق کے بارے میں اس کے رویے سے طے ہونا چاہیے۔

اتحاد کا اصل امتحان

موہن بھاگوت کا یہ کہنا کہ معاشرے میں اختلافات کو دشمنی میں تبدیل نہیں ہونا چاہیے، ایک قابلِ قبول اصول ہے۔ لیکن اس اصول کی صداقت اسی وقت ثابت ہوگی جب اسے سب پر یکساں طور پر لاگو کیا جائے۔ اگر اقلیتوں سے مسلسل یہ توقع رکھی جائے کہ وہ اکثریتی مذہبی شناخت کے تحت قومی اتحاد کا تصور قبول کریں، تو یہ اتحاد نہیں بلکہ یک طرفہ موافقت کا مطالبہ ہوگا۔

حقیقی اتحاد وہ ہے جس میں مسلمان اپنے مذہب پر قائم رہتے ہوئے مکمل ہندوستانی ہوں، عیسائی اپنی عبادت گاہوں اور روایات کے ساتھ محفوظ ہوں، سکھ اپنی شناخت پر فخر کر سکیں، اور ہندو بھی اپنے مذہب پر عمل کرتے ہوئے دوسروں کے برابر کے حقوق کا احترام کریں۔ کسی کو اپنی وفاداری ثابت کرنے کے لیے اپنی شناخت چھپانے یا کسی دوسرے کی مذہبی علامت کو قومی وفاداری کا لازمی معیار ماننے پر مجبور نہ کیا جائے۔

ہندوستان کو آج نفرت کے مقابلے میں اعتماد، مذہبی بالادستی کے مقابلے میں مساوات، اور سیاسی انتقام کے مقابلے میں قانون کی بالادستی کی ضرورت ہے۔ اس کے لیے صرف احتجاج کرنے والوں کو نصیحت کرنا کافی نہیں؛ سیاسی قیادت، مذہبی تنظیموں، انتظامیہ اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کو بھی اپنے طرزِ عمل کا جائزہ لینا ہوگا۔

الف نیوز کا مؤقف واضح ہے: اتحاد کسی ایک مذہب کے نام پر قائم نہیں ہو سکتا۔ وہ آئین، مساوی شہریت، باہمی احترام اور انصاف کی بنیاد پر ہی پائیدار بنتا ہے۔ اگر کوئی قیادت ملک کو متحد دیکھنا چاہتی ہے تو اسے ایسے الفاظ اور طرزِ عمل اختیار کرنے ہوں گے جن سے ہر شہری کو یہ یقین ملے کہ یہ ملک اس کا بھی اتنا ہی ہے جتنا کسی دوسرے کا۔

ہندوستان کسی ایک مذہب، جماعت یا نظریے کی جاگیر نہیں۔ یہ اس کے تمام شہریوں کا مشترکہ وطن ہے۔ قومی یکجہتی کا سب سے مضبوط اعلان کسی مخصوص مذہبی شناخت کی برتری نہیں، بلکہ یہ یقین دہانی ہے کہ اس ملک میں کسی شہری کی شہریت، عزت اور حقوق اس کے مذہب کی بنیاد پر کم یا زیادہ نہیں ہوں گے۔ یہی آئین کی روح ہے، یہی جمہوریت کا تقاضا ہے اور یہی ہندوستان کے مستقبل کی ضمانت ہے۔

Unity or Majoritarian Identity? Mohan Bhagwat’s Message Under Constitutional Scrutiny

Alif News | Editorial

By: SYED AKBAR ZAHID

National unity, social harmony and mutual respect are indispensable to a functioning democracy. Their importance is even greater in a country as diverse as India, where people belonging to different religions, languages, cultures and traditions share a common constitutional framework. Calls for unity are therefore welcome. But the real test of such calls lies in the foundations on which unity is built—and whether every citizen is included on equal terms.

On October 20, 2026, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) chief Mohan Bhagwat, addressing the organisation’s annual Vijayadashami gathering in Nagpur, warned against politically motivated agitations, social divisions and the alleged exploitation of domestic grievances by external forces. He argued that protests should seek solutions rather than intensify hostility, and urged citizens and political leaders to respect constitutional limits and maintain social harmony.

These principles deserve serious consideration. Peaceful protest is an essential democratic right, and dialogue can often help resolve social and administrative problems. Yet a fundamental question arises when the language of national unity is associated with a particular religious identity, described in the report as the “Hindu spirit”: should India’s unity rest on one religious identity, or on equal citizenship under the Constitution?

Unity Must Rest on the Constitution, Not Religious Hierarchy

India’s strength lies in its diversity. Hindus, Muslims, Christians, Sikhs, Buddhists, Jains and people of other faiths, as well as those who follow no religion, are equal citizens of the Republic. No single religious community should be treated as the exclusive custodian of national identity.

If the expression “Hindu spirit” refers to compassion, service, ethical conduct, tolerance and human dignity, these are values worth promoting. They are not the exclusive property of any one faith; they belong to the shared moral inheritance of humanity.

But if the expression is used to suggest that national unity must be organised around a particular religious identity, the implications deserve scrutiny. Can Muslims, Christians and other minorities remain fully and equally Indian while retaining their own religious identities? Or are they expected to accept a cultural framework defined primarily by the majority?

A nation’s unity cannot be measured by how closely its citizens conform to one religious or cultural identity. It must be measured by whether they enjoy equal rights, dignity, security and opportunities, irrespective of their beliefs.

India’s history has been shaped by the interaction of multiple traditions and communities. Reducing this complex inheritance to a single identity risks overlooking the very diversity that has helped define the country.

What Does the Constitution Say?

The Constitution of India is not the possession of a religious majority. It is a common civic commitment that binds the entire country. Its Preamble declares India to be a sovereign, socialist, secular, democratic republic and commits the nation to justice, liberty, equality and fraternity.

Article 14 guarantees equality before the law and equal protection of the laws. Article 15 prohibits discrimination on specified grounds, including religion. Article 25 protects freedom of conscience and the freedom to profess, practise and propagate religion, subject to constitutional limitations.

These provisions establish a fundamental principle: Indian citizenship cannot legitimately be made conditional upon belonging to, or identifying with, a particular religion. A citizen should not have to surrender a religious identity or cultural tradition to prove loyalty to the country.

There is, however, an important legal distinction. A statement may be politically controversial, divisive or objectionable without automatically constituting a criminal offence. Whether it violates the law depends on its precise wording, context, applicable legal provisions and supporting evidence. Criticism of an ideological position is a democratic right; criminal liability must be determined according to law, not political dislike.

The appropriate question is therefore not simply whether a statement causes offence, but whether it undermines constitutionally protected rights or crosses a legally defined threshold.

Why Should Different Standards Apply to Different Citizens?

Concerns about unequal treatment in matters involving religion, public officials and freedom of expression deserve attention. Critics have questioned situations in which the religious expression of a Muslim public servant or official becomes controversial, while statements advocating a majoritarian national identity appear to attract less scrutiny.

If an official faces disciplinary action merely for offering a religious greeting or engaging in an otherwise lawful expression of faith, the legal justification and proportionality of that action should be examined. Similarly, when an influential political or ideological figure repeatedly makes statements that appear to place minority citizenship on unequal footing, those statements should be assessed impartially under the same constitutional and legal standards.

This does not mean that every allegation of selective enforcement is automatically established, or that every controversial statement requires police action. The circumstances, evidence and applicable laws must be examined individually.

Nevertheless, one principle must remain beyond dispute: the law must be applied without favouritism based on religion, political influence, public stature or ideological affiliation.

When ordinary citizens believe that they are treated more harshly than influential figures, public confidence in institutions suffers. The police, administration and judiciary must therefore demonstrate independence, consistency and fairness. No individual should enjoy immunity from the law because of political power or ideological proximity to those in authority.

Protests Cannot Simply Be Branded as Threats to the Nation

Bhagwat’s warning that protests can be manipulated for political purposes raises a legitimate subject for debate. But democratic protest cannot be treated as inherently suspicious merely because it challenges a government, an institution or a powerful public figure.

When citizens raise concerns about alleged irregularities in electoral rolls, examination paper leaks, administrative injustice or government policies, their claims deserve examination. If allegations are unfounded, authorities should respond with transparent information and verifiable evidence. If they are substantiated, corrective action should follow.

To describe every protest as the product of an external conspiracy, or to equate dissent with hostility towards the nation, risks narrowing the space for democratic accountability. At the same time, protesters must reject violence, respect the rights of others and pursue their demands through peaceful and constitutional means.

Democracy requires responsibility from all sides. Governments must tolerate scrutiny, opposition parties must substantiate their claims, and social and religious organisations must recognise that no institution or leader stands above public debate.

National security is important, but it should not become a blanket justification for dismissing legitimate grievances. The strength of a democracy is demonstrated not by the absence of protests, but by its capacity to address them fairly and peacefully.

The Hindu Rashtra Question and Equal Citizenship

The idea of declaring India a Hindu Rashtra, or transforming the country’s political identity in that direction, also requires open and serious examination.

Advocating a political ideology is not automatically a criminal act. Citizens and organisations are entitled to debate the country’s future, subject to the law. But every proposed change to the nation’s political character must be assessed against its constitutional implications.

If the idea of a Hindu Rashtra means granting Hindu religious identity constitutional or political superiority over other faiths, it raises fundamental questions about secularism, religious freedom and equal citizenship. The Supreme Court of India has recognised secularism as part of the Constitution’s basic structure. Any proposal that would subordinate equal citizenship to religious hierarchy therefore raises serious constitutional concerns.

At the same time, labelling every statement by an ideological organisation or its leader as anti-national without examining its context would be neither fair nor legally sound. Patriotism should not be judged by whether a person supports or opposes a particular ideology. It should be assessed in the context of respect for the Constitution, the rule of law and the equal rights of fellow citizens.

The question is not whether a particular organisation should be permitted to express its views. The question is whether the political vision it advances respects the constitutional equality of all Indians.

The Real Test of Unity

Bhagwat’s argument that social disagreements should not descend into hostility is sound as a general principle. But the principle must apply universally. If minorities are expected to accept a national identity defined by the majority while their own identities are treated as secondary, the result is not genuine unity. It is an expectation of one-sided conformity.

Real unity means that Muslims can remain practising Muslims and fully Indian; Christians can preserve their traditions and worship freely; Sikhs can take pride in their identity; and Hindus can follow their faith while respecting the equal rights of others. No citizen should be compelled to conceal their beliefs or accept another community’s religious symbols as the exclusive test of national loyalty.

India needs confidence rather than suspicion, equality rather than religious hierarchy, and the rule of law rather than selective political retaliation. Achieving this requires more than appeals directed at protesters. Political leaders, religious organisations, administrators and law-enforcement agencies must all examine their own conduct against the same constitutional standards.

Alif News believes that national unity cannot be built in the name of one religion alone. It can endure only when it rests on the Constitution, equal citizenship, mutual respect and justice. Leaders who genuinely seek to unite the country must use language and adopt policies that reassure every citizen that India belongs to them equally.

India is not the private possession of any religion, political party or ideological movement. It is the shared homeland of all its citizens. The strongest declaration of national unity is not the supremacy of one religious identity, but the assurance that no citizen’s rights, dignity or status will be diminished because of their faith.

That is the spirit of the Constitution. That is the promise of democracy. And that is the foundation on which India’s future must rest.