الف نیوز شمارہ نمبر: 327/تاریخ: 28 ربیع الاول 1448ھ/ 11 ستمبر 2026ء / جمعہ

اداریہ

سید اکبر زاہد

بھارت کو دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت کہا جاتا ہے۔ ہمارا آئین ہمیں ایک سیکولر جمہوری ریاست کی شناخت دیتا ہے، جہاں ہر شہری کو اپنے مذہب پر عمل کرنے، اس کی پیروی کرنے اور اپنے عقیدے کے مطابق زندگی گزارنے کا بنیادی حق حاصل ہے۔ ہندوستان کی اصل طاقت بھی اسی تنوع میں رہی ہے؛ یہاں مندر کی گھنٹی، مسجد کی اذان، گرجا گھر کی گھنٹیاں، گردوارے کی مقدس آواز اور بدھ خانقاہ کی خاموشی صدیوں سے ایک ہی سرزمین پر اپنی اپنی جگہ بناتی رہی ہیں۔

مگر آج ایک سوال بار بار دل کو کچوکتا ہے:

کیا ہمارے سیکولر کردار کو کسی کی بری نظر لگ گئی ہے؟

بھارت کی پرانی نسل نے ایک ایسا ہندوستان بھی دیکھا ہے جہاں سرکاری دفاتر کی دیواریں صرف ایک مذہب کی علامت نہیں ہوتیں تھیں۔ وہاں ہندو دیوی دیوتاؤں کی تصاویر کے ساتھ مکہ مکرمہ و مدینہ منورہ کی مقدس یادیں، حضرت عیسیٰؑ اور صلیب کی علامت، بدھ مت کی مقدس علامتیں اور دیگر مذاہب کی نمائندگی بھی نظر آتی تھی۔ یہ محض تصویروں کا مجموعہ نہیں تھا؛ یہ اس ہندوستان کی علامت تھا جو اپنے شہریوں سے کہتا تھا:

تم سب اس ملک کے برابر کے شہری ہو۔

آج اگر واقعی صورتِ حال اس کے برعکس ہوتی جا رہی ہے اور سرکاری اداروں کی دیواروں پر مذہبی نمائندگی بتدریج صرف ایک مذہب تک محدود ہوتی جا رہی ہے، تو یہ محض ایک انتظامی یا آرائشی تبدیلی نہیں۔ یہ ایک ایسے رجحان کی علامت ہے جس پر سنجیدگی سے غور کرنے کی ضرورت ہے۔

کیونکہ سرکاری دفتر کسی ایک مذہب کا گھر نہیں ہوتا۔ وہ ریاست کی علامت ہوتا ہے۔

وہاں بیٹھنے والا افسر کسی ایک عقیدے کا نمائندہ نہیں، بلکہ پورے ہندوستانی عوام کا خادم ہوتا ہے۔ اس کی میز پر آنے والا شہری ہندو بھی ہو سکتا ہے، مسلمان بھی، عیسائی بھی، سکھ بھی، بدھ بھی، جین بھی، پارسی بھی، یا کسی مذہب سے تعلق نہ رکھنے والا بھی۔ ریاست کی نظر میں سب کی عزت، آزادی اور مساوات یکساں ہونی چاہیے۔

یہی تو سیکولرازم کا بنیادی حسن ہے۔

سیکولر ریاست کا مطلب یہ نہیں کہ مذہب کو معاشرے سے نکال دیا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاست کسی ایک مذہب کو اپنا مذہب نہیں بناتی اور تمام شہریوں کے ساتھ یکساں فاصلہ اور یکساں احترام برقرار رکھتی ہے۔

اسی لیے اصول بالکل سادہ ہونا چاہیے:

یا تو سرکاری دفاتر میں کسی بھی مذہب کی مذہبی علامت نہ ہو، یا اگر مذہبی نمائندگی کی اجازت ہو تو کسی ایک مذہب کو ریاستی ترجیح نہ دی جائے۔

یہاں ایک نہایت اہم فرق بھی سمجھنا ہوگا۔ کسی سرکاری ملازم یا شہری کا ذاتی مذہبی عقیدہ اور اس کے ذاتی استعمال کی مذہبی چیزیں ایک الگ معاملہ ہیں۔ لیکن جب بات ریاستی ادارے کی سرکاری شناخت کی ہو تو معاملہ بدل جاتا ہے۔ ریاست کی دیواریں کسی ایک اکثریتی عقیدے کی ترجمان بن جائیں تو اقلیتوں کے دل میں یہ سوال پیدا ہونا فطری ہے کہ کیا یہ ادارہ واقعی ان کا بھی اتنا ہی ہے جتنا دوسروں کا؟

اور جمہوریت صرف اکثریت کے ووٹ کا نام نہیں۔

جمہوریت اکثریت کے ساتھ اقلیت کے اعتماد کا نام بھی ہے۔

دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت ہونے کا اعزاز صرف انتخاب کرانے سے قائم نہیں رہتا۔ جمہوریت اس وقت مضبوط ہوتی ہے جب ایک مسلمان کو بھی یہ یقین ہو کہ سرکاری دفتر میں اس کی عزت ایک ہندو شہری کے برابر ہے؛ جب ایک عیسائی یہ محسوس کرے کہ ریاست اس کے عقیدے سے بے اعتنائی نہیں برتتی؛ جب ایک سکھ، بدھ، جین یا کسی اور مذہب کا پیروکار یہ کہہ سکے کہ یہ ریاست میری بھی ہے۔

بھارت کا آئین مساوات، مذہبی آزادی اور تمام مذاہب کے احترام کا ایک وسیع اصول قائم کرتا ہے۔ اس لیے سرکاری اداروں میں مذہبی جانبداری کا کوئی بھی رجحان، اگر وہ کسی شہری یا مذہبی برادری کو کمتر یا غیر متعلق ہونے کا احساس دلاتا ہے، جمہوری روح کے لیے تشویش کا باعث ہونا چاہیے۔

ہمیں یہ فیصلہ بھی جذبات کے بجائے آئینی اصولوں کی بنیاد پر کرنا ہوگا۔ مسئلہ ہندو دیوی دیوتاؤں کی تصاویر کا نہیں؛ مسئلہ ریاستی غیر جانب داری کا ہے۔ مسئلہ مکہ و مدینہ، صلیب یا بدھ کی علامتوں کا بھی محض تصویری طور پر موجود یا غیر موجود ہونا نہیں؛ مسئلہ یہ ہے کہ سرکاری ادارہ کسی شہری کو یہ احساس نہ دے کہ اس کا مذہب ریاست کے نزدیک دوسرے مذہب سے کم اہم ہے۔

یہی وجہ ہے کہ حکومت کو اس معاملے کو سیاسی تنازع بنانے کے بجائے ایک واضح قومی اور آئینی پالیسی تشکیل دینی چاہیے۔

سرکاری دفاتر اور اداروں کے لیے واضح رہنما اصول بنائے جائیں۔ مذہبی علامتوں کے استعمال کے بارے میں یکساں ضابطہ ہو۔ اگر کسی مذہب کی نمائندگی کی اجازت ہو تو اس کے اصول سب کے لیے یکساں ہوں، اور اگر ریاستی غیر جانب داری کو مقدم رکھا جائے تو سرکاری عمارتوں کو تمام مذہبی علامات سے پاک رکھا جائے۔

لیکن قانون سازی کا مقصد کسی مذہب یا اس کے ماننے والوں کو سزا دینا نہیں ہونا چاہیے۔ سزا مذہبی شناخت پر نہیں، بلکہ ثابت شدہ امتیازی، نفرت انگیز یا آئین مخالف سرکاری عمل پر ہونی چاہیے۔ یہی قانون کی حکمرانی کا تقاضا ہے۔

ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ سیکولرازم کوئی مغربی درآمد شدہ لفظ نہیں جسے ضرورت کے مطابق پہن لیا جائے اور اتار دیا جائے۔ ہندوستان کی تہذیب نے صدیوں تک مختلف مذاہب، زبانوں اور ثقافتوں کے ساتھ جینا سیکھا ہے۔ ہماری گلیاں، بازار، تہوار، زبانیں اور تاریخ اس مشترکہ زندگی کی گواہ ہیں۔

اگر آج سرکاری اداروں کی دیواروں سے ہندوستان کی مذہبی کثرت کے رنگ مٹنے لگیں اور وہاں صرف ایک شناخت باقی رہ جائے تو خطرہ صرف اقلیتوں کے لیے نہیں ہوگا۔

کل کو اکثریت بھی ایک ایسی ریاست میں رہنے پر مجبور ہو سکتی ہے جہاں اختلافِ رائے، اختلافِ عقیدہ اور اختلافِ شناخت کے لیے جگہ کم ہوتی چلی جائے۔

آج ضرورت اس بات کی ہے کہ ہم جذبات کے شور سے اوپر اٹھ کر آئین کی آواز سنیں۔

ریاست کا کوئی مذہب نہیں ہونا چاہیے؛
ریاست کا مذہب صرف آئین ہونا چاہیے۔

سرکاری دفتر کی دیوار پر لگی تصویر شاید بظاہر ایک معمولی چیز ہو، لیکن کبھی کبھی چھوٹی علامتیں بڑے بدلاؤ کی خبر دیتی ہیں۔ اگر ہندوستان واقعی دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت اور ایک سیکولر ملک ہے تو اس کی سرکاری عمارتوں کی دیواریں بھی یہی پیغام دیں:

یہ گھر کسی ایک مذہب کا نہیں، پورے ہندوستان کا ہے۔

اور اگر ہم نے اس بنیادی اصول کی حفاظت نہ کی تو ممکن ہے آنے والی نسلیں ہم سے یہ سوال کریں کہ جب ہندوستان کی سیکولر روح زخمی ہو رہی تھی، تب ہم کہاں کھڑے تھے؟

جمہوریت صرف بیلٹ باکس میں زندہ نہیں رہتی؛ وہ ریاست کی ہر دیوار، ہر دفتر اور ہر شہری کے دل میں زندہ رہتی ہے۔

Has Someone Cast an Evil Eye on India’s Secular Soul?

India is proudly described as the world’s largest democracy. Its Constitution defines the country as a sovereign, socialist, secular, democratic republic, where every citizen is entitled to equality, religious freedom and the right to live according to his or her faith.

For generations, India’s greatest strength has been its extraordinary diversity. The temple bell, the call to prayer from a mosque, the ringing of church bells, the sacred sounds of a gurdwara and the quiet serenity of a Buddhist monastery have all found a place on the same soil.

But today, a disturbing question is beginning to haunt the conscience of many Indians:

Has someone cast an evil eye on India’s secular character?

Older generations remember an India in which government offices were not necessarily presented as the preserve of one religious identity. Alongside images associated with Hindu traditions, one could also find symbols representing Islam, Christianity, Buddhism and other faiths.

These were not merely pictures hanging on walls.

They represented an idea of India.

An India that told every citizen: You belong here. This country is yours too.

If government institutions are now increasingly displaying only the religious symbols of the majority community while other traditions are being pushed out of the public institutional space, then this cannot simply be dismissed as a matter of decoration or administrative preference.

It represents a much larger question about the character of the Indian state.

Because a government office is not a private home.

It is a symbol of the State.

The officer sitting behind that desk does not serve one religion. He or she serves the entire population. The citizen entering that office may be Hindu, Muslim, Christian, Sikh, Buddhist, Jain, Parsi—or may belong to no religion at all.

The State must therefore make every citizen feel equally respected.

That is the essence of secular democracy.

Secularism does not mean driving religion out of society. It means that the State does not belong to one religion and does not allow one faith to enjoy a privileged position over others.

The principle, therefore, should be simple:

Either government institutions should remain free of religious symbolism altogether, or, if religious representation is permitted, the rules must apply equally to all faiths.

There is, of course, an important distinction between an individual’s personal religious expression and the official character of a government institution. A government employee may have personal beliefs and practices. That is a matter of individual freedom.

But when the walls and official spaces of a state institution begin to communicate a particular religious preference, the issue becomes fundamentally different.

What happens to the citizen who walks into such an office and feels that his or her faith is invisible?

What happens to the young Muslim who begins to wonder whether the State sees him as equally Indian?

What happens to the Christian, Sikh, Buddhist, Jain or any other citizen who begins to feel that the symbols of his or her faith have no place in the institutions of the republic?

These questions cannot be brushed aside.

Because democracy is not merely the rule of the majority.

Democracy is also the security and confidence of the minority.

Being the world’s largest democracy is not an achievement that can be preserved merely by holding elections. Democracy becomes meaningful when every citizen can enter a government office with the confidence that the State belongs to him or her just as much as it belongs to everyone else.

India’s constitutional framework establishes equality before the law and protects freedom of religion. Therefore, any institutional practice that creates discrimination, exclusion or the perception of religious preference deserves serious public scrutiny.

But we must approach this question carefully and constitutionally.

The issue is not Hindu gods and goddesses.

The issue is State neutrality.

Nor is the issue simply whether symbols associated with Mecca and Medina, the Cross, Jesus Christ, Buddha or other faiths are displayed or not displayed.

The real issue is whether a government institution communicates the message that one religious identity is more closely associated with the State than another.

That is why the government should consider establishing clear and uniform guidelines for religious symbols in government institutions.

If religious representation is permitted, the rules should be transparent and equal for all. If the principle of institutional neutrality is preferred, government offices should remain free from religious symbols altogether.

And if penalties are introduced, they should not target any religion or religious identity. They should apply only to proven discriminatory, hateful or constitutionally unlawful conduct.

The law must punish discrimination—not faith.

This distinction is essential in a democracy.

India’s secular character is not merely a constitutional phrase. It is also deeply connected with the country’s historical experience of living with different religions, languages, cultures and traditions.

Our streets, festivals, literature, architecture and collective history bear witness to this shared civilisation.

If the colours of that diversity gradually disappear from public institutions, the danger will not be confined to minorities.

Because once the State learns to privilege one identity, the principle of equality itself begins to weaken.

And when equality weakens, democracy eventually begins to lose its soul.

India does not need a state that tells citizens what they must believe.

India needs a state that guarantees every citizen the freedom to believe.

Today, therefore, we must rise above political emotions and listen to the Constitution.

The State should have no religion.
The Constitution should be its only creed.

A picture hanging on a government office wall may appear insignificant. But symbols can sometimes reveal the direction in which a society is moving.

If India truly wishes to remain the world’s largest democracy and a secular republic, the walls of its public institutions should carry one unmistakable message:

This is not the house of one religion.
This is the house of every Indian.

And if we fail to defend that simple principle today, future generations may one day ask us a painful question:

When India’s secular soul was being wounded, where did we stand?

Because democracy does not live only inside ballot boxes.

It lives in every institution, on every public wall, and in the heart of every citizen.