الف نیوز شمارہ نمبر: 316|تاریخ: 17 ربیع الاول 1448ھ | 31 اگست 2026ء | پیر

اداریہ

سیّد اکبر زاہد

کبھی کبھی ایک جملہ اپنے کہنے والے سے زیادہ اس کے مقام اور وقت کی گواہی دیتا ہے۔

نیویارک کے میڈیسن اسکوائر گارڈن میں راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے سربراہ موہن بھاگوت نے جب یہ کہا کہ اتحاد اور تنوع بھارت کے ڈی این اے میں ہیں، تنوع کو منایا، قبول اور محترم کیا جانا چاہیے، اور جو ہندو یہ سمجھے کہ بھارت میں مسلمانوں کے لیے کوئی جگہ نہیں، وہ ہندو نہیں رہ سکتا تو یہ الفاظ یقیناً خوش آئند تھے۔ ایک ایسے وقت میں جب دنیا ہندوستان کو اس کے مذہبی اور سماجی تضادات کی عینک سے دیکھ رہی ہے، یہ پیغام ہندوستان کی اس قدیم روح کی یاد دلاتا ہے جس نے صدیوں سے مختلف مذاہب، زبانوں، تہذیبوں اور عقیدوں کو اپنے دامن میں جگہ دی ہے۔

مگر سوال یہ ہے کہ یہ آواز نیویارک میں کیوں سنائی دی؟

یہی وہ سوال ہے جس نے ہندوستان میں سیاسی حلقوں کو بے چین کیا ہے۔ کانگریس کے رہنما کپل سبل نے طنزیہ انداز میں سوال اٹھایا کہ یہ موہن بھاگوت کی تقریر تھی یا راہل گاندھی کی؟ ان کا اعتراض یہ تھا کہ بیرونِ ملک تنوع کی تعریف کی جاتی ہے، مگر ملک کے اندر اس کے تحفظ کے وقت خاموشی اختیار کی جاتی ہے۔ دوسری جانب دیگر اپوزیشن رہنماؤں نے بھی کہا کہ اگر مسلمانوں کی برابری، مذہبی رواداری اور ہندوستان کی تکثیری شناخت واقعی بنیادی اصول ہیں تو یہی بات ہندوستان کی سرزمین پر بھی اتنی ہی صاف زبان میں کہی جانی چاہیے۔

یہاں اصل مسئلہ موہن بھاگوت کے الفاظ نہیں، الفاظ اور عمل کے درمیان فاصلہ ہے۔

ہندوستان کو کسی ایسے واعظ کی ضرورت نہیں جو نیویارک میں کھڑے ہو کر ہندوستان کو ہندوستانیت کا سبق دے۔ ہندوستان خود ایک زندہ کتاب ہے جس کے ہر صفحے پر گنگا جمنی تہذیب، صوفیوں کی آواز، بھگتی تحریک کی روشنی، بودھ کرونَا، سکھ روایت، عیسائی خدمت اور بے شمار مقامی تہذیبوں کے نقوش ثبت ہیں۔ ہندوستان کی عظمت اس میں نہیں کہ یہاں سب ایک جیسے ہیں؛ اس کی عظمت اس میں ہے کہ یہاں مختلف ہونے کے باوجود لوگ ایک ملک کے شہری ہیں۔

اسی لیے سوال صرف یہ نہیں کہ مسلمان ہندوستان میں رہیں یا نہیں۔

سوال اس سے کہیں بڑا ہے:

کیا ہندوستان اپنے ہر شہری کو برابر کا ہندوستانی سمجھتا ہے؟

اگر جواب ہاں ہے تو پھر یہ اصول محض تقریروں کا حصہ نہیں ہونا چاہیے۔ اسے سیاست، انتظامیہ، پولیس، عدالت، تعلیم، روزگار اور روزمرہ کے سماجی رویوں میں بھی دکھائی دینا چاہیے۔

اگر کوئی مسلمان اپنے ہی وطن میں یہ محسوس کرنے لگے کہ اس کی شہریت کسی دوسرے شہری سے کم تر ہے، اگر کسی دلت کو اپنی شناخت کی وجہ سے تحقیر کا سامنا ہو، اگر کسی عیسائی کو اپنے مذہبی تہوار منانے پر خوف محسوس ہو، یا اگر کسی بھی شہری کو اپنے نام، لباس، زبان یا عقیدے کی وجہ سے مشکوک سمجھا جانے لگے تو پھر اتحاد کی تقریر محض تقریر رہ جاتی ہے، قومی حقیقت نہیں بنتی۔

بھاگوت کا یہ کہنا کہ جو ہندو مسلمانوں کو ہندوستان سے باہر دیکھنا چاہتا ہے وہ ہندو نہیں، ایک اہم اخلاقی بیان ہے۔ اسے رد کرنے کے بجائے اسے ہندوستانی جمہوریت کے ایک وسیع تر اصول میں تبدیل کرنے کی ضرورت ہے: جو ہندوستانی کسی دوسرے ہندوستانی کو اس کے مذہب، ذات، زبان یا عقیدے کی بنیاد پر کم تر سمجھتا ہے، وہ ہندوستان کے آئینی تصورِ شہریت سے دور جا رہا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں نیویارک کی تقریر کو ہندوستان کے اندر ایک امتحان کا سامنا ہے۔

امریکہ میں کہے گئے الفاظ تالیاں حاصل کرسکتے ہیں، لیکن ہندوستان میں ان کی صداقت عمل سے ثابت ہوگی۔

اگر واقعی تنوع بھارت کے ڈی این اے میں ہے تو پھر اس ڈی این اے کی حفاظت بھی ضروری ہے۔ اگر واقعی تمام راستے ایک ہی منزل کی طرف جاتے ہیں تو پھر کسی ایک راستے کے مسافروں کو دشمن قرار دینے کی سیاست ختم ہونی چاہیے۔ اگر واقعی مسلمانوں کے بغیر ہندوستان ادھورا ہے تو پھر مسلمانوں کو صرف برداشت نہیں، برابر کا شہری احترام بھی ملنا چاہیے۔

کیونکہ ہندوستان کسی ایک مذہب کا مکان نہیں؛ یہ کروڑوں خوابوں کا گھر ہے۔

اور گھر کی پہچان یہ نہیں ہوتی کہ اس میں کتنے لوگ ایک جیسے ہیں—
گھر کی پہچان یہ ہوتی ہے کہ مختلف لوگ اس میں کتنے اطمینان سے رہ سکتے ہیں۔

موہن بھاگوت نے نیویارک میں ہندوستان کی روح کی ایک خوبصورت تصویر پیش کی ہے۔ اب وقت ہے کہ وہ تصویر ہندوستان کی سڑکوں، گلیوں، اسکولوں، عبادت گاہوں اور پارلیمنٹ میں بھی دکھائی دے۔

کیونکہ ہندوستان کو نیویارک میں کہے گئے الفاظ سے زیادہ، ہندوستان میں جئے گئے سچ کی ضرورت ہے۔

EDITORIAL

Syed Akbar Zahid

The New York Speech and the Silence at Home

Sometimes a sentence says less about the person who speaks it than it does about the place and the moment in which it is spoken.

Addressing a gathering in New York, RSS chief Mohan Bhagwat declared that unity and diversity are in Bharat’s DNA, that diversity must be celebrated, respected and accepted, and that a Hindu who believes there should be no Muslims in Bharat would cease to be a Hindu. These are, in themselves, powerful and welcome words. At a time when India’s pluralistic identity is under intense scrutiny, such a message invokes an older and nobler idea of India—an India that has accommodated different faiths, languages, cultures and traditions for centuries.

But there is one uncomfortable question that refuses to disappear:

Why New York?

That is precisely the question being raised by opposition leaders in India. Congress leader Kapil Sibal pointed to what he described as a contrast between “wise words abroad” and silence at home, while several other opposition voices asked why the same message about diversity and Hindu-Muslim coexistence could not be delivered with equal clarity in India.

And this is where the real debate begins.

The issue is not whether Bhagwat’s words sound reassuring. They do.

The issue is whether words and conduct tell the same story.

India does not need to be introduced to the idea of pluralism by a speech delivered in New York. India itself is a living testament to pluralism. Its history has been shaped by the coexistence of Hindu, Muslim, Sikh, Buddhist, Jain and Christian traditions; by saints, poets, reformers and ordinary citizens who created a civilisation far greater than any single religious identity.

India’s greatness has never rested on the proposition that everyone must be the same.

It has rested on something much more difficult:

People can be different and still belong to the same nation.

That is why the real question is not merely whether Muslims have a place in India.

The deeper question is:

Does every Indian have an equal place in India?

If the answer is yes, then equality cannot remain a sentence delivered before an international audience. It must become visible in politics, administration, policing, education, employment and everyday public life.

If a Muslim citizen feels that his citizenship is somehow conditional; if a Dalit is humiliated because of his identity; if a Christian fears celebrating a festival openly; or if any citizen is treated as suspicious because of a name, dress, language or faith, then the phrase “unity in diversity” becomes a beautiful slogan rather than a living national principle.

Bhagwat’s statement that a Hindu who wants Muslims excluded from India cannot truly call himself a Hindu is significant. But its real importance will emerge only if that moral principle is extended into a larger democratic proposition:

No Indian should be made to feel less Indian because of his or her religion, caste, language or identity.

That is where the New York speech must now face its real test—in India.

Words spoken abroad may win applause.

Words lived at home win trust.

If diversity is truly in Bharat’s DNA, then that diversity must be protected. If all paths are ultimately journeys toward the same truth, then politics cannot continue to treat one community’s path as a threat. If Muslims truly belong to India, they must not merely be tolerated; they must be recognised as equal citizens whose belonging is unquestionable.

India is not the private property of any religion.

It is a shared home built from millions of histories, memories, sacrifices and dreams.

And the greatness of a home is not measured by how many people inside it are alike.

It is measured by how peacefully people who are different can live under the same roof.

Mohan Bhagwat has offered New York a compelling picture of the India he believes in.

Now comes the harder task:

That India must be made visible at home.

Because India needs more than beautiful words spoken in New York.

India needs those words to become a lived truth.