الف نیوز | کتابی جائزہ: اکبر زاہد

منوسمرتی کی نئی قرأت: امبیڈکر، نطشے اور حاشیے کے انسان کی بازیافت

برصغیر کی سماجی تاریخ میں 1927ء کا مہاڑ ستیہ گرہ محض پانی کے ایک تالاب تک رسائی کی تحریک نہیں تھا بلکہ انسانی وقار، مساوات اور انصاف کے حق میں ایک تاریخی اعلان تھا۔ اسی تحریک کے دوران بابا صاحب ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر نے منوسمرتی کو علامتی طور پر نذرِ آتش کیا، جو صدیوں سے قائم ایک ایسے سماجی نظام کی نمائندہ سمجھی جاتی رہی ہے جس نے انسانوں کو پیدائشی درجات میں تقسیم کر دیا تھا۔

مہاڑ ستیہ گرہ کے سو سال مکمل ہونے کے موقع پر انکیت کاواڈے کی نئی کتاب امبیڈکر اور نطشے کی فکری کشمکش: چنڈال کی بصیرت اور فوق البشر کا فلسفہ”

The Ambedkar Nietzsche Provocations:(The Genius of the Chandala and the Gospel of the Superman)

اس تاریخی واقعے کو ایک نئے فکری زاویے سے دیکھتی ہے۔ مصنف یہ دکھانے کی کوشش کرتے ہیں کہ امبیڈکر نے منوسمرتی کو محض مسترد نہیں کیا بلکہ اس کا گہرا مطالعہ کرکے اس کے اندر پوشیدہ سماجی اور سیاسی منطق کو بے نقاب کیا۔

کتاب کا ایک دلچسپ پہلو جرمن فلسفی فریڈرک نطشے اور امبیڈکر کے درمیان ایک فکری مکالمہ قائم کرنا ہے۔ نطشے نے منوسمرتی میں موجود درجہ بندی کے تصور کو بعض حوالوں سے سراہا تھا، جبکہ امبیڈکر نے اسی نظام کے اندر پوشیدہ ناانصافی اور تشدد کو آشکار کیا۔ مصنف کے نزدیک ان دونوں مفکرین کے درمیان اختلافات کو سمجھنا صرف فلسفیانہ مشق نہیں بلکہ ہمارے عہد کے لیے بھی اہم ہے۔

کتاب کا مرکزی استدلال یہ ہے کہ "چنڈال” کا تصور محض ایک مخصوص ذات یا طبقے تک محدود نہیں۔ ہر وہ انسان جو طاقت کے ڈھانچوں کے ہاتھوں محروم، مطرود یا حاشیے پر دھکیل دیا جائے، کسی نہ کسی صورت میں چنڈال بن جاتا ہے۔ اس معنی میں امبیڈکر کی جدوجہد صرف دلتوں کی جدوجہد نہیں بلکہ ان تمام لوگوں کی جدوجہد ہے جن کی آواز کو کمزور سمجھ کر نظرانداز کر دیا جاتا ہے، خواہ وہ کسی بھی مذہب، ذات، قومیت یا سماجی حیثیت سے تعلق رکھتے ہوں۔

مصنف یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ امبیڈکر کا آئینی وژن دراصل اسی تاریخی ناانصافی کے جواب میں تشکیل پایا تھا۔ اگر منوسمرتی نے سماجی طاقت کو قانونی جواز فراہم کیا تو ہندوستان کا آئین مساوات، آزادی اور انسانی وقار کی بنیاد پر ایک نئی سماجی اخلاقیات قائم کرنے کی کوشش ہے۔

یہ کتاب ہمیں یاد دلاتی ہے کہ انصاف کی جدوجہد کبھی صرف ایک طبقے یا ایک زمانے کی جدوجہد نہیں ہوتی۔ معاشرے کے کناروں پر کھڑے انسان بدلتے رہتے ہیں، لیکن ان کے سوال اکثر وہی رہتے ہیں: کیا انسان کی قدر اس کی پیدائش سے متعین ہوگی یا اس کی انسانیت سے؟

مہاڑ کی صدی مکمل ہونے پر یہ سوال پہلے سے زیادہ اہم معلوم ہوتا ہے۔

ALIF NEWS | Book Review

Reading Manusmriti Anew: Ambedkar, Nietzsche and the Recovery of the Marginalised Human

The centenary of the Mahad Satyagraha offers an opportunity to revisit one of the most significant moments in the struggle for human dignity in modern India. While the movement is remembered for asserting the right of the so-called “untouchables” to access public water resources, it is equally remembered for Dr. B.R. Ambedkar’s symbolic burning of the Manusmriti in 1927.

In his new book, The Ambedkar Nietzsche Provocations: The Genius of the Chandala and the Gospel of the Superman, scholar Ankit Kawade argues that Ambedkar did not reject the Manusmriti without understanding it. Rather, he engaged with it deeply, exposing the social and political logic embedded within the text.

The book places Ambedkar in conversation with the German philosopher Friedrich Nietzsche, who interpreted aspects of caste hierarchy very differently. While Nietzsche viewed hierarchy as a source of social strength, Ambedkar identified within it a structure of exclusion and violence. Kawade uses this intellectual confrontation to explore broader questions of morality, power, equality and justice.

One of the book’s most compelling insights is its treatment of the figure of the “Chandala”. In a wider human sense, the Chandala represents anyone pushed to the margins by dominant structures of power. Such marginalisation may occur through caste, class, race, religion, gender, economic status or political exclusion.

Seen from this perspective, Ambedkar’s struggle belongs not only to Dalits but to all those whose humanity has been diminished by systems of privilege and exclusion. A person may belong to a socially respected community and still experience marginalisation because of poverty, dissent, identity, disability or other forms of structural disadvantage.

The book further argues that Ambedkar’s constitutional vision emerged as a response to such historical inequalities. If older social orders sought legitimacy through hierarchy, the Constitution sought legitimacy through equality, liberty and human dignity.

As the centenary of Mahad is commemorated, the book invites readers to ask a timeless question: Should human worth be determined by birth and inherited status, or by the simple fact of being human?

That question remains as urgent today as it was a century ago.