جب مذہبی مقامات ملبے میں بدلتے ہیں تو صرف عمارتیں نہیں گرتیں، شہریوں کا اعتماد بھی آزمائش میں پڑ جاتا ہے”

بلڈوزر، خاموش قبریں اور ہندوستانی جمہوریت کا امتحان

تحریر: سیّد اکبر زاہد

کبھی کسی گاؤں کی پرانی مسجد، کبھی کسی مزار کی خاموش دیواریں، کبھی کسی قبرستان کی بے زبانی قبریں۔ بلڈوزر جب چلتا ہے تو صرف اینٹیں اور پتھر نہیں گرتے، بلکہ ان سے وابستہ یادیں، عقیدتیں اور احساسات بھی ملبے میں دب جاتے ہیں۔

اتر پردیش کے ضلع سنبھل میں حالیہ دنوں انتظامیہ نے تجاوزات کے خلاف کارروائی کے نام پر پچاس سال پرانی "بابا صلاح الدین ڈھاک کی مزار” اور متعدد قبروں کو منہدم کر دیا۔ انتظامیہ کا موقف ہے کہ یہ تعمیرات سرکاری زمین پر غیر قانونی طور پر قائم تھیں۔ لیکن سوال صرف زمین کا نہیں، بلکہ اس احساس کا بھی ہے جو اس کارروائی کے بعد ہزاروں لوگوں کے دلوں میں پیدا ہوا ہے۔

یہ احساس نیا نہیں ہے۔ گزشتہ چند برسوں سے ملک کے مختلف حصوں میں بلڈوزر ایک انتظامی آلے سے بڑھ کر ایک سیاسی اور سماجی علامت بنتا جا رہا ہے۔ ہر نئی کارروائی کے بعد ایک سوال پہلے سے زیادہ شدت کے ساتھ ابھرتا ہے: کیا قانون واقعی سب کے لیے یکساں ہے؟

ہندوستان کا آئین مذہب، ذات، زبان اور عقیدے سے بالاتر ہو کر ہر شہری کو مساوی حقوق دیتا ہے۔ آئین کی نظر میں نہ کوئی اکثریت بڑی ہے اور نہ اقلیت چھوٹی۔ قانون کی اصل روح یہی ہے کہ اس کا اطلاق ہر شخص پر یکساں ہو۔ اگر کوئی تعمیر غیر قانونی ہے تو قانون کو اپنا راستہ اختیار کرنا چاہیے، لیکن یہی قانون اس وقت سوالوں کے گھیرے میں آ جاتا ہے جب عوام کے ایک طبقے کو یہ محسوس ہونے لگے کہ کارروائیاں یکساں نہیں بلکہ یکطرفہ ہیں۔

یہاں اصل مسئلہ صرف ایک مزار یا ایک مسجد نہیں ہے۔ اصل مسئلہ اعتماد کا ہے۔ جمہوریت صرف قوانین سے نہیں چلتی، بلکہ شہریوں کے اعتماد سے بھی چلتی ہے۔ جب کسی کمیونٹی کو یہ محسوس ہونے لگے کہ اس کے مذہبی مقامات، اس کی شناخت یا اس کے جذبات مسلسل نشانے پر ہیں تو فاصلے بڑھنے لگتے ہیں، اور فاصلے بڑھ جائیں تو قومیں کمزور ہو جاتی ہیں۔

ہندوستان کی آزادی کی تاریخ گواہ ہے کہ یہ ملک کسی ایک مذہب، ایک زبان یا ایک طبقے کی قربانیوں سے آزاد نہیں ہوا۔ آزادی کی تحریک میں ہندو بھی تھے، مسلمان بھی، سکھ بھی تھے، عیسائی بھی۔ اس سرزمین کی مٹی میں سب کے خون کی خوشبو شامل ہے۔ کسی نے جیلیں کاٹیں، کسی نے پھانسیاں قبول کیں، کسی نے اپنے سینے پر گولیاں کھائیں۔

آج جب ہم آزادی کے آٹھ دہائیوں بعد کے ہندوستان کو دیکھتے ہیں تو خود سے ایک سوال پوچھنا ضروری ہے: کیا ہم اس وراثت کو سنبھال رہے ہیں یا اسے کمزور کر رہے ہیں؟

مذہبی مقامات صرف عبادت کی جگہیں نہیں ہوتے، وہ لوگوں کی یادداشت کا حصہ ہوتے ہیں۔ ایک مزار میں صرف اینٹیں نہیں ہوتیں، وہاں کسی بزرگ کی یاد ہوتی ہے۔ ایک مسجد میں صرف دیواریں نہیں ہوتیں، وہاں نسلوں کی دعائیں ہوتی ہیں۔ اس لیے اگر کسی مقام کے بارے میں قانونی تنازع موجود ہو تو حساسیت، مکالمے اور شفافیت کا راستہ اختیار کرنا جمہوری معاشروں کی پہچان سمجھا جاتا ہے۔

آج ضرورت اس بات کی نہیں کہ ایک طبقہ دوسرے پر فتح حاصل کرے۔ ضرورت اس بات کی ہے کہ انصاف فتح حاصل کرے۔ قانون اگر واقعی قانون ہے تو اسے طاقتور اور کمزور، اکثریت اور اقلیت، سب کے لیے ایک جیسا نظر آنا چاہیے۔ انصاف صرف ہونا کافی نہیں، انصاف ہوتا ہوا نظر بھی آنا چاہیے۔

ملک کی اصل طاقت اس کے ہتھیاروں، عمارتوں یا نعروں میں نہیں بلکہ اس کی گنگا جمنی تہذیب میں ہے۔ وہ تہذیب جس نے مختلف مذاہب، زبانوں اور ثقافتوں کو ایک باغ کے مختلف پھولوں کی طرح پروان چڑھایا۔

ایسے وقت میں شاعر کے یہ الفاظ محض شعر نہیں بلکہ قومی منشور معلوم ہوتے ہیں:

مالی ہو چمن کے تو کرو سب سے محبت
ہر پھول سے، ہر رنگ سے گلشن کو سجا دو

ہندوستان ایک باغ ہے۔ اس باغ میں ہر رنگ کا پھول ضروری ہے۔ اگر کسی ایک رنگ کو کمزور کیا جائے تو باغ کی خوبصورتی بھی کم ہو جاتی ہے۔ اور اگر انصاف کے پانی سے سب کو یکساں سیراب کیا جائے تو یہی باغ دنیا کے لیے امن، محبت اور جمہوریت کی مثال بن سکتا ہے۔

آج الف نیوز کا سوال صرف اتنا ہے:
کیا قانون واقعی سب کے لیے برابر ہے؟

یہ سوال کسی ایک حکومت، کسی ایک جماعت یا کسی ایک کمیونٹی سے نہیں، بلکہ ہم سب سے ہے۔ کیونکہ جمہوریت کی بقا کا دارومدار اسی جواب پر ہے۔

Is the Law Equal for Everyone?

Bulldozers, Silent Graves, and the Test of Indian Democracy

By Syed Akbar Zahid

Sometimes it is an old mosque in a village. Sometimes it is a shrine whose walls have stood for decades. Sometimes it is a row of silent graves carrying the memories of generations. When a bulldozer moves in, it does not merely demolish bricks and stones; it also disturbs emotions, memories, and a sense of belonging.

In the district of Sambhal, Uttar Pradesh, local authorities recently demolished the decades-old shrine of Baba Salahuddin Dhak and several graves, citing an anti-encroachment drive. The administration maintains that the structures were built illegally on government land. Yet the issue extends beyond questions of land ownership. It touches upon the sentiments and concerns of people who see such actions as part of a larger pattern.

This concern is not new. In recent years, bulldozers have become more than administrative tools; they have emerged as powerful political and social symbols. With every new demolition, a question echoes louder across the country:

Is the law truly equal for all?

The Constitution of India guarantees equality before the law regardless of religion, caste, language, or community. In the eyes of the Constitution, no citizen is greater or lesser because of faith. If any structure is found to be illegal, due process must take its course. However, questions inevitably arise when a section of society begins to feel that enforcement appears selective rather than uniform.

The issue is not merely about one shrine, one mosque, or one demolition. At its core, it is about trust. Democracies do not survive on laws alone; they survive on the confidence citizens place in those laws. When a community repeatedly feels that its places of worship, cultural symbols, or collective identity are under scrutiny, that trust begins to erode. And when trust weakens, social divisions deepen.

India’s struggle for independence was not won by any single religion, region, or community. Hindus, Muslims, Sikhs, Christians, and countless others stood together in the fight against colonial rule. Some endured imprisonment, some embraced martyrdom, and many shed their blood for the dream of a free and democratic India.

More than seven decades after independence, the nation must ask itself a difficult question:

Are we strengthening that shared legacy, or are we allowing it to weaken?

Religious sites are more than physical structures. They are repositories of memory, faith, and history. A shrine is not merely a building; it represents the remembrance of a spiritual figure and the devotion of generations. A mosque is not merely walls and domes; it carries decades of prayers, hopes, and community life. Therefore, when disputes arise regarding such places, democratic societies are expected to respond with transparency, sensitivity, dialogue, and fairness.

The need of the hour is not for one community to triumph over another. The need is for justice to prevail. If the law is truly impartial, it must appear impartial to all—strong and weak, majority and minority alike. Justice must not only be done; it must also be seen to be done.

India’s greatest strength does not lie in its buildings, slogans, or displays of power. It lies in its pluralistic heritage—the spirit that has enabled people of different religions, languages, and cultures to coexist and flourish together.

At such moments, the words of a poet resonate like a national message:

"If you are the gardener of this garden, love every flower alike;
Adorn the garden with every color and every bloom.”

India is a garden of many colors. Every flower contributes to its beauty. If one color is neglected or weakened, the garden itself loses part of its charm. But if all are nurtured with equal care and justice, the nation can continue to stand as a symbol of democracy, diversity, and coexistence.

Today, Alif News asks a simple yet profound question:

Is the law truly equal for everyone?

This question is not directed at any one government, political party, or community. It is a question for all of us. For the future of democracy depends, in no small measure, on the answer.